Intentionnalité husserlienne

« M. G..., qui depuis plusieurs mois présente les symptômes d'une démence paralytique primitive, sans autre perversion intellectuelle qu'un optimisme général, peu accusé d'ailleurs, entre dans une période plus aiguë de sa maladie.

Il devient d'abord inquiet, mobile, et mange mal ; puis il est dans une terreur constante, se met à genoux en faisant le signe de la croix, repousse les aliments ; les idées hypochondriaques les plus bizarres passent dans son esprit.

Entre autres choses, il nous dit un matin, pendant que nous cherchons à le rassurer, que selon Husserl, toute conscience est conscience de quelque chose, que pour le même Husserl, il s'agit de penser le "vécu de conscience" comme une intention (c'est-à-dire la visée d'un objet qui demeure transcendant à la conscience), qu'on doit distinguer l'intentionnalité transversale, dans laquelle se constitue "l'objet temporel", de l'intentionnalité longitudinale dans laquelle la conscience rétentionnelle est consciente de sa propre durée, mais que tout cela n'empêche pas qu'on va le faire mourir en lui coupant le cou, afin de s'emparer de ses vertèbres qui sont tout d'or. » (Achille Foville, Étude clinique de la folie, avec prédominance du délire des grandeurs, Paris, J.-B. Baillière, 1871)

(Jean-Guy Floutier, Philosopher tue)

Recherches sur la bile

L'idée du Rien possède un caractère remarquable, qui consiste dans la faculté qu'elle a de saturer les alcalis présents dans la pachyméninge en jouant le rôle d'un acide. En cela, elle est semblable à la résine du picromel de bœuf.

(Raymond Doppelchor, Océanographie du Rien)

Oubli de l'Être

En 1903, Heidegger a quatorze ans. Il a commencé à lire les philosophes et s'est très vite fait la réflexion que les « amis de la sagesse », depuis Platon, ont envisagé l'Être comme essence, généralité logique, jamais comme événement, comme « un il y a » se déployant comme fait d'être. Voilà pourquoi il affirme à qui veut l'entendre que ce qui caractérise la métaphysique est « l'oubli de l'Être ».

Le jeune Martin soutient que les catégories humanistes définissant l'homme comme être doué de raison, comme subjectivité opposable à objectivité « n'expérimentent pas encore la dignité propre de l'homme » qui est d'être « le berger de l'Être ». Il demande à ses proches de repenser d'urgence l'humanité de l'homme, mais son père lui oppose une fin de non-recevoir et décide de l'envoyer au petit séminaire de Constance « pour lui éclaircir les idées ».

(Jean-René Vif, Scènes de la vie de Heidegger)

Interlude

     Jeune femme lisant les Pensées rancies et cramoisies de J. Zimmerschmühl

Schéol

Il n'a pas fallu longtemps à l'homme du nihil pour reconnaître dans le monde qui l'entoure le schéol des Hébreux, « cet endroit où vivent d'une vie vague ou presque éteinte les morts immobiles ». Combien de fois, étant enfant, en a-t-il entendu gémir, de ces morts immobiles, dans le fournil de sa grand-mère et un peu plus tard dans les tuyaux de la chaufferie familiale, rue du Commandeur, sans rien pouvoir pour eux. Il ne savait pas, alors, qu'il rejoindrait bientôt leur lamentable cohorte, et que pour lui aussi l'existence se révélerait un funeste cul-de-sac...

(Robert Férillet, Nostalgie de l'infundibuliforme)

Automatisme perforant

Les « automatistes », que Gragerfis décrit dans son Journal d'un cénobite mondain comme une « bande de zozos », préconisaient une « approche intuitive expérimentale non représentative conduisant à un renouvellement en profondeur du langage artistique ». Claude Gauvreau, né à Montréal le 19 août 1925, était un théoricien du groupe. Le 6 juillet 1971, il travaille tard le soir avec Jean-Pierre Ronfard, metteur en scène de sa pièce Les oranges sont vertes. Puis ils se quittent, et le lendemain, Gauvreau est retrouvé mort, près d'un immeuble de Montréal, empalé sur une clôture. Il s'était défenestré ! Sa tentative de « renouveler en profondeur le langage artistique » avait tourné court de la façon la plus tragique qui soit !

(Johannes Zimmerschmühl, Pensées rancies et cramoisies)

Cheval blanc

Ce matin, vers 10 h 30, un homme de 49 ans s'est suicidé dans le hall de l'hôtel Le Cheval Blanc, place Bayard.

Il s'est tiré une balle dans la tête avec une arme de poing. Il est décédé sur place quelques minutes après l'arrivée des secours. Le quadragénaire charentais était vraisemblablement un client de l'hôtel.

Un acte désespéré dû à sa situation personnelle, faite d'ennuyeuse monotonie, de paroles superflues et de solitude — comme celle de tout un chacun, du moins s'il faut en croire le philosophe Albert Camus. (Sud Ouest, 7 mai 2012)

(Martial Pollosson, L'Appel du nihil)

Entonnoir

Aussi loin que je souvienne, j'ai toujours trouvé le réel infâme, et l'existence infundibuliforme.

(Luc Pulflop, Prière d'incinérer, Dégoût)

Interlude

         Jeune fille lisant Georges Sim et le Dasein de Maurice Cucq

Bien senti

« Que le cœur de l'homme est creux et plein d'ordure ! », a dit Pascal. Précurseur de l'homme du nihil, le philosophe clermontois n'hésite pas, dans ses Pensées, à utiliser les images les plus brutales pour « conchier » l'étant existant, qu'il appelle notamment un « imbécile ver de terre » !

(Léon Glapusz, Mélancolie bourboulienne)

Musique sérielle

Malgré leurs nombreuses et violentes prises de bec, le chef d'orchestre Pierre Boulez n'osa jamais traiter d'« imbécile ver de terre » le compositeur du Temps restitué, car ce dernier lui paraissait trop « barraqué » (au dire d'Olivier Messiaen).

(Léon Glapusz, Mélancolie bourboulienne)

Malaise dans la civilisation

Il existe, on le sait, une grande variété de techniques pour se nettoyer le fondement, une fois accompli le « Grand Œuvre » : papier, pierres suffisamment lisses, feuilles, épis de maïs, boules de terre, branches, etc. Depuis l'aube des temps, l'homme, saisi d'on ne sait quel sentiment de culpabilité, étouffe sans bruit les traces de l'excrément, de la même façon que, dans la Colonie pénitentiaire de Kafka, le tampon de feutre placé sur la machine à tuer doit étouffer les derniers râles du condamné.

(Raymond Doppelchor, Océanographie du Rien)

Théorème de Hartman-Grobman

En mathématiques, dans l'étude des systèmes dynamiques, le théorème de Hartman-Grobman énonce qu'un système dynamique — par exemple le Dasein —, au voisinage d'un équilibre hyperbolique, se comporte qualitativement de la même manière que le système linéarisé au voisinage de l'origine.

L'équilibre est bien sûr, dans le cas du Dasein, toujours très fragile, sauf au moment du trépas où il devient justement hyperbolique. Ce théorème explique pourquoi Ivan Ilitch, dans la nouvelle de Tolstoï, se remémore son enfance — le « voisinage de l'origine » — alors que la mort « marche vers lui à grandes enjambées, tel un prophète hébreu ».

(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)

Interlude

     Demoiselle lisant le Monocle du colonel Sponsz de Hermann von Trobben

Le salut par le piccolo

Pour dompter le Moi, Pardule, évêque de Laon, recommande l'absorption de vins « qui ne soient ni trop forts ni trop faibles, qui proviennent des flancs des côteaux et non du sommet des montagnes ou des profondeurs des vallées ». Tels sont ceux, d'après lui, du mont Ebon à Épernay, de Chaumussy, de Milly et de Comicy dans le Rémois. « Quant aux autres, ajoute-t-il, ils sont trop forts ou trop faibles, et me paraissent plutôt entretenir ou attiser la crapulerie du Moi ».

(Robert Férillet, Nostalgie de l'infundibuliforme)

Prémonition

Dans Les Cigares du pharaon, l'égyptologue Philémon Siclone, qui semble atteint de la danse de Saint-Guy après avoir reçu une fléchette empoisonnée au radjaïdjah, entonne la chanson « Non, mes yeux ne te verront plus... ». Il s'agit de l'air « De l'art, splendeur immortelle » de l'opéra Benvenuto Cellini d'Eugène Diaz de la Peña.

Intuition prémonitoire, car effectivement, ses yeux ne la verront plus, la tragique beauté de ce monde de néant : à la fin de l'album, il est interné dans un asile d'aliénés sur ordre du maharadjah de Rawajpoutalah.

(Hermann von Trobben, Le Monocle du colonel Sponsz)

Noms (Stephen Dixon)

Je tourne en rond dans la chambre. Je m'allonge sur le lit. J'essaye de lire. J'essaye de dormir. Je regarde dans le réfrigérateur. Je bois. Je sors. Je marche dans les rues. Je regarde à l'intérieur des appartements à travers les vitres. Je vais voir un film. Je m'en vais à la moitié du film. Je vais dans un bar. Je m'assois et commande un verre. Je me lève, pose ma bière, et me dirige vers les toilettes alors que je n'ai rien à y faire. J'y vais parce que j'ai envie de passer au milieu des gens agglutinés au bar. J'ai envie qu'on me dise bonjour. « Tiens, comment ça va, quoi de neuf ? », voilà ce que j'ai envie qu'on me dise. Ou bien quelqu'un qui ne me connaît pas, mais a envie de discuter, par exemple de Maritain.

Selon ce dernier, toute forme universelle et nécessaire d'être, même comprise de façon très obscure, constitue une matière à laquelle l'esprit peut appliquer les principes de la pensée scientifique, c'est-à-dire des procédés explicatifs et causaux. Mais attention ! Dans Les degrés du savoir, Maritain prend soin de préciser que les idées et les principes causaux, lorsqu'ils sont appliqués dans les sciences empiriologiques, doivent être reconsidérés et remaniés. Le concept de cause efficiente, par exemple, est à l'origine un concept ontologique, c'est-à-dire un concept défini par référence à l'être : dans cet état originel il n'est pas directement applicable en dehors de l'ordre ontologique. Quand nous descendons au niveau empiriologique, l'être n'apparaît pas comme le centre lumineux dans la chose considérée mais seulement comme un principe caché d'ordre qui garantit la stabilité des phénomènes.

Mais on ne me dit rien, personne ne s'apprête à me parler de Maritain. Le thomisme, c'est clair, ils n'en ont rien à foutre. 

(Étienne-Marcel Dussap, Forcipressure)

Satisfaction guaranteed (or your money back)

Comme le notait déjà Baudelaire en 1855, « l'étant existant est tellement américanisé par ses philosophes zoocrates et industriels qu'il a perdu la notion des différences qui caractérisent les phénomènes du monde physique et du monde moral, du naturel et du surnaturel ». 

Avec la « machine à suicide » — le Thanatron — du docteur Kevorkian, un nouveau palier est franchi, et c'est à l'américanisation de l'homicide de soi-même que l'on assiste. Tout ici-bas doit-il donc finir en farce, jusqu'à l'idée si noblement sophistiquée de la mort volontaire ?

(Johannes Zimmerschmühl, Pensées rancies et cramoisies)

Interlude

      Jeune femme lisant l'Apothéose du décervellement de Francis Muflier

Long cours (Georges Simenon)

Une auto qui venait en sens inverse éclaira un instant la borne kilométrique et Joseph Mittel se pencha juste à temps pour lire : Forges-les-Eaux, 2 km.

Cela ne l'avançait guère, car il ne savait pas à quel endroit de la route Paris-Dieppe se situe cette ville.

Il se rassit sur le tonneau vide et se tint de la main droite à un montant de fer, de sorte que la bâche mouillée touchait sa main et la glaçait. On roulait vite. La camionnette était légère. À l'avant, le chauffeur, un grand garçon au nez cassé, était assis avec Charlotte, mais, de l'intérieur, Mittel ne les voyait pas.

Il ne voyait, lui, qu'en arrière, la route luisante sur laquelle, parfois, on flottait dangereusement. Depuis que la nuit était tombée, le macadam semblait encore plus lisse, jusqu'à donner l'impression d'un canal bordé d'arbres.

On avait traversé Pontoise, puis Gournay, puis enfin Forges-les-Eaux. Mittel voyait les bornes à l'envers, c'est-à-dire celle de leurs faces annonçant la direction de Paris. Ainsi, on franchissait une ville ou un village et c'était quelques kilomètres plus loin seulement qu'il en lisait le nom.

Par une incroyable coïncidence, il avait lu quelque temps auparavant le remarquable article publié par M. G. Noël dans la Revue de métaphysique et de morale sur le Mouvement et les arguments de Zénon d'Elée (1893, p. 107-125), où l'auteur faisait justice de certaines interprétations manifestement erronées du fameux paradoxe, surtout de certaines réfutations véritablement enfantines, et dont le moins qu'on puisse dire est qu'elles passaient à côté de la difficulté sans la voir.

Mittel était convaincu que si Zénon nie le mouvement, c'est parce qu'il nie la pluralité, et qu'il nie la pluralité parce qu'il nie le non-être. Mais en établissant un lien logique entre ces différentes thèses, il se gardait bien de les confondre ou de vouloir les absorber en une seule. Cette prudence dialectique n'empêchait pas le courant d'air, dans la camionnette, de le figer. Et la pose inconfortable ! Quand il remuait un pied ou un bras, il risquait de faire dégringoler des paquets qui contenaient peut-être des objets fragiles. « C'est bien le mouvement en lui-même que nie Zénon, le mouvement sous toutes ses formes, le mouvement des phénomènes élémentaires aussi bien que le mouvement de l'univers pris dans son ensemble » marmonna-t-il pour se donner du courage.

(Maurice Cucq, Georges Sim et le Dasein)

Antiquité de l'idée du Rien

L'idée du Rien est peut-être antérieure au mammouth et au rhinocéros laineux ; elle aurait été contemporaine de l'ours des cavernes, et aurait survécu à cette espèce, ainsi qu'aux précédentes. En Suisse, on en trouve de nombreux vestiges dans les dépôts sous-lacustres. Au Danemark, elle est commune dans les dépôts coquilliers des kjökkenmöddings.

Aujourd'hui, l'idée du Rien ne subsiste plus que dans la pachyméninge de quelques suicidés philosophiques, où des mesures sévères protègent son existence.

(Marcel Banquine, Exercices de lypémanie)

Vie facticielle et mobilité

En 1919, Heidegger reprend ses cours à l'Université de Fribourg et commence à acquérir une certaine notoriété parmi les amateurs de bizarre. Anticonformiste dans l'âme, il entreprend une critique radicale de la tradition philosophique, notamment dans le Rapport Natorp, un état de ses travaux qu'il adresse en 1922 au professeur Paul Natorp, où il procède à une critique sévère de la métaphysique dite de la « présence » attribuée à Aristote et base de sa Physique.

La métaphysique traditionnelle, on le sait, définit l'être comme l'identité dans la présence. Bien que la phénoménologie husserlienne ait cherché à dépasser ce cadre, elle n'y est jamais vraiment parvenue. Husserl était un être profondément antinihilique, convaincu que l'identité est plus fondamentale que la différence, la proximité plus originaire que la distance et la présence antérieure à toute espèce d'absence et de négativité. Dans la seconde de ses Logische Untersuchungen, il rejette avec brusquerie la définition métaphysique de l'être-en-soi comme ce qui transcende la conscience et est indépendant d'elle, et déclare que toutes les définitions métaphysiques de la réalité (Realität) doivent être écartées.

Le rusé Heidegger s'engouffre dans la brèche et esquisse, dans le Rapport Natorp, une phénoménologie de la temporalité à travers la description de la vie facticielle qui en constitue le thème principal. Dans la troisième partie de son cours de 1921-1922, il associe vie facticielle et mobilité : « En tant que déterminité principielle de l'objet de notre discours (vie facticielle), nous posons en principe la mobilité ». Pour cerner le phénomène de cette Bewegtheit, Heidegger propose, dans une note du cours, le terme d'inquiétude (Unruhe) en se référant à Pascal (Pensées, I-VII) : « La mobilité de la vie facticielle peut être provisoirement interprétée et décrite comme inquiétude. Le comment de cette inquiétude, en tant que phénomène entier, détermine la facticité. »

Autrement dit, le Dasein « en situation de mobilité » est un être perpétuellement inquiet, ce que confirme Madame Edmée de La Rochefoucauld dans son beau livre L'angoisse et les écrivains : « Traverser la rue. Rouler en automobile, appréhension constante. Crainte latente de l'accident, de la mort. Pierre Curie tué par un camion. Émile Verhaeren qui manque une marche dans le train de Rouen et glisse sous le wagon. Jean Follain renversé par un taxi place de la Concorde. À chaque instant dans la ville, sur la route, la mort menace, est à éviter. »

(Jean-René Vif, Scènes de la vie de Heidegger)

Moment spéculatif

« Une octogénaire, habitant à  Challain-la-Potherie dans le Maine-et-Loire, est soupçonnée par les enquêteurs d'avoir empoisonné son mari, rapporte ce mercredi le quotidien Ouest-France. Elle lui aurait administré de la mort-aux-rats.

Le vieil homme, âgé de 85 ans, est décédé en décembre dernier après avoir été hospitalisé quelques mois auparavant pour des hémorragies. Toujours selon le quotidien régional, les médecins avaient alors retrouvé des traces du poison dans son sang.

Les soupçons se sont rapidement portés sur son épouse, qui lui rendait visite tous les jours à la maison de retraite de Pouancé où il résidait, soi-disant pour "discuter avec lui du moment spéculatif hégélien, où la pensée s'extirpe du scepticisme en concevant le concret comme totalité des déterminations".

D'après elle, son mari se serait suicidé, se sentant incapable de passer du scepticisme — l'art de dissoudre les opinions dans le néant — à la dialectique — qui désigne le mouvement de dissolution du fini lui-même. » (20 Minutes, 3 mai 2017)

(Jean-Guy Floutier, Philosopher tue)

Interlude

        Émouvante beauté lisant Philosopher tue de Jean-Guy Floutier

Plénitude

Le vertige qui accompagne l'acte défécatoire ne naît nullement d'une appréhension du vide : il vient tout au contraire de la présence insistante d'un déjà là. Cette plénitude étouffante qui est celle du « boyau culier » se signale par son caractère à la fois hétérogène et continu.

Le sujet déféquant cherche à se délivrer de cette gêne en tenant compte des apports de la modernité : il rappelle, tout en « faisant » et comme pour se justifier, la définition que donne Hjelmslev du signifiant comme substance, « matière qui n'a pas encore été découpée en unités signifiantes », évoque le « magma analogique brut » qui précède le poème chez Ponge, etc.

(Raymond Doppelchor, Océanographie du Rien)

Surface

Dans son livre Mathématique universelle abrégée à l'usage et à la portée de tout le monde (Simon, Paris, 1728), le père Louis Bertrand Castel demande au lecteur d'imaginer la surface d'un corps. « Cette surface, dit-il, est mitoyenne entre l'être et le néant : là finit le corps, là commence le néant du corps ; ou pour mieux dire, là commence indivisiblement l'être et le néant du corps ; et ce que nous appelons surface appartient autant au néant qu'à l'être ; c'est le contact indivisible du néant et de l'être. Ainsi, toute partie d'un corps pouvant devenir surface, ligne et point, toute partie peut être investie du néant¹, et cela autant d'un côté que de l'autre. »

Aussi étonnant que cela puisse paraître, une façon de devenir néant est donc de faire remonter tout son être à la surface, c'est-à-dire de faire de soi-même une créature absolument superficielle. Mais est-ce vraiment si étonnant ? En y réfléchissant bien, ce ne sont pas les exemples qui manquent...

1. C'est nous, Glapusz, qui soulignons.

(Léon Glapusz, Mélancolie bourboulienne)

Théorème de Bayes

Imaginons deux urnes remplies de pilules. La première contient dix pilules de poudre de perlimpinpin et trente de cyanure ; la seconde en a vingt de chaque sorte. On tire sans préférence particulière une des urnes au hasard et dans cette urne, on tire une pilule au hasard, que l'opérateur s'empresse d'avaler. Il meurt dans d'horribles convulsions. Quelle est la probabilité qu'on ait tiré cette pilule de la première urne ?

Intuitivement, on sent bien qu'il est plus probable que cette pilule provienne de la première urne que de la seconde. Donc, cette probabilité devrait être supérieure à 50 %. La réponse exacte (qui est 60 %) peut se calculer à partir du théorème de Bayes.

Le révérend Bayes, dans sa formule, utilise les probabilités pour traduire numériquement un degré de connaissance. Et c'est bien son droit, puisque la théorie mathématique des probabilités n'oblige nullement à associer celles-ci à des fréquences, qui n'en représentent qu'une application particulière !

Dans cette optique, le théorème de Bayes peut s'appliquer à toute proposition, quelle que soit la nature des variables et indépendamment de toute considération ontologique — contrairement à l'approche heideggerienne qui met en jeu le « Dasein », par exemple.

(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)

Attraction fatale

Au dire du chanoine Lesueur, le séminariste en vacances doit fuir « le scandale des mauvais exemples, les propos licencieux et les lectures indiscrètes et dangereuses »¹.

L'homme du nihil, lui, est exposé à un autre genre de tentation, et s'il veut éviter de rejoindre avant l'heure le Grand Indéfini d'Anaximandre, il se gardera de villégiaturer sur le Grand-Plateau, cette plaine gelée comprise entre le Mont-Blanc et les Monts-Maudits, terminée par des pentes de glace abruptes, d'immenses crevasses et d'affriolants précipices.

1. Chanoine Lesueur, Manuel du jeune séminariste en vacances, Lyon, Rusand, 1835.

(Robert Férillet, Nostalgie de l'infundibuliforme)

Interlude

     Jeune fille cherchant les Scènes de la vie de Heidegger de Jean-René Vif