« Rien de tel que de se retremper dans le flot torrentueux
du pachynihil, pour en retirer des vestiges mouvants et pour humer
directement sa force. » (Lettre de l'homme du nihil à Balthus datée du 19
juillet 1934)
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
La vision du Rien, par sa puissance, par sa vastitude, ne
peut que bouleverser la normalité d'une existence soumise à la
médiocrité et au sordide de la « réalité empirique ». À l'équilibre banal
du quotidien succèdent les tensions de la condition charismatique. Tous
les récits de l'homme du nihil insistent sur le radical contraste entre
la détresse qui précède la révélation du pachynihil et la sublimité de
l'illumination elle-même. Dans une lettre à Georges Ribemont-Dessaignes,
il déclare vivre dans une angoisse permanente : « Je suis
continuellement empli d'une crainte qui me fait trembler ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant l'Appel du nihil de Martial Pollosson
Chez l'homme du nihil, l'idée du Rien n'est pas seulement un guide spirituel mais aussi une source de connaissance. Il l'écrit clairement dans son journal (à la date du 17 octobre 1948) : « Au reste, pourquoi lire Spinoza, Fichte ou Gabriel Marcel, là où préexiste un enseignement intérieur, là où l'onction du pachynihil instruit de tout ? »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Celui qui s'est choisi le Rien pour demeure — comme
c'est le cas de l'homme du nihil — circonscrit d'un seul regard la
cylindrique inanité de l'être.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
En choisissant de signifier le Rien par
le grumeleux vocable reginglette, l'homme du nihil s'oppose à toute
tentative d'inclure le pachynihil dans une notion qui se tiendrait pour
suffisante à le définir ; il attend donc de nous la modestie qu'il
pratique si naturellement lui-même et le consentement à une ignorance
finale qui est, selon lui, le vrai savoir ; bref, il attend de nous plus
de renoncements qu'il ne nous promet de satisfactions dogmatiques.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant les Exercices de lypémanie de Marcel Banquine
L'homme du nihil trouve dans l'étude du Rien un
enseignement supérieur à celui de la Bible : « Le Rien est la force qui
dans chaque objet et depuis sa création agit sur l'intrinsèque. Le Rien
est partout dans le cosmos. Sa présence et son immanence assurent la
structure harmonieuse du créé. »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Dans sa Philosophie morale, Jankélévitch prétend que « si
la mort est bien ce qu'elle doit être, à savoir un indéchiffrable et
profond mystère méontique, elle est tout le contraire d'une solution ».
Et il ajoute que « la guérison de la migraine par le revolver est une
solution qui n'en est pas une, puisqu'il nous enlève la vie en même
temps que la douleur ». — « Ça alors ! » s'exclame l'homme du nihil qui,
n'ayant jamais considéré cet aspect de la question, s'apprêtait
justement à traiter son « asthénie existentielle » à l'aide d'un revolver
Smith & Wesson chambré pour le .44 russe.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
À la suite de Paracelse, l'homme du nihil nomme ludus le
sédiment qui s'attache au fond des pots de chambre. Par analogie, il
emploie aussi ce terme pour désigner le fonds de lieux communs qui
constitue la « pensée » du monstre bipède.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant la Nostalgie de l'infundibuliforme de Robert Férillet
Le Rien a ceci de
remarquable que non seulement il rend compte de l'homme en sa totalité,
mais qu'il explique aussi les cas particuliers. En ce sens, il est à la
fois experienta et experimentum.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Selon Gragerfis, « ce qu'il est permis d'espérer de la
métaphysique du pachynihil, c'est qu'elle expose les paradoxes de l'être
et du néant au point de semer le doute sur la possibilité de les
penser ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Pour l'homme du nihil, le monde entier « avec les étoiles
et les éléments » n'est qu'un « immense fleuve excrémentitiel ». Pour lui,
la terre, les pierres et les métaux, la mer, le ciel, les astres et le
soleil, tout est néant, « balmuche », « peau de balle », et en outre « tout
pue ». Tout dans l'univers n'est que « mensonge et escroquerie », et les
prétendus « êtres vivants », dans leur pseudo-vie, n'expriment en fait que
la mort et la toute-puissance de l'« absolu ténébreux ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant Prière d'incinérer. Dégoût de Luc Pulflop
Si un discours est clair, sans équivoque, prédicatif ou
cataphatique d'une manière ou d'une autre, il est patent qu'il ne porte
pas sur le Rien.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Dans les Actes des Apôtres, on peut lire
que « Paul se releva de terre et, les yeux ouverts, il vit le néant ». —
Voir le néant, c'est aussi l'expérience que fait quotidiennement
l'homme du nihil, par exemple en allant aux commissions — Ô ces
pousseurs de chariot ! Ces gueules ! — mais il y a longtemps qu'il
n'en fait plus une affaire. Et surtout, il n'en tire pas la conclusion
que « Dieu est un être qui a en lui la totalité de l'être ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
D'après Edmond Jaloux qui l'a beaucoup fréquenté, l'homme
du nihil aimait à citer l'existentialiste puydômois Edmond Chassagnol
qui, dans sa Théorie du trop-plein, compare l'existence à un « glaçon mal
avalé ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant l'Océanographie du Rien de Raymond Doppelchor
Dans le langage de Paracelse, cagastrum signifie l'image
de quelque chose du ciel ou une chose qui n'est telle qu'en apparence.
C'est le contraire d'yliastrum. Paracelse dit que cagastrum est ce que
le sel de nitre est à la materia prima. Après la chute, la chair
d'Adam devint cagastrique. Il y a deux sortes de vie, l'une est
yliastrique, ou celle de l'esprit, et l'autre cagastrique, de la partie
animale. L'homme du nihil juge la sienne simplement caguante.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
L'homme du nihil n'est nullement un visionnaire ni un
déséquilibré ; bien au contraire, il est remarquablement sobre et sain
d'esprit. Certes, il est superstitieux ; il croit aux apparitions ; il
croit qu'il est possible de faire un voyage en enfer ; il croit que
l'âme réside un certain temps après la mort auprès des choses qu'elle a
aimées pendant la vie (encore faut-il qu'il y en ait !) ; il croit que
le vocable reginglette éloigne les mauvais esprits. Mais, ne l'oublions
pas : si pour l'homme du nihil tout est possible, c'est parce qu'en
réalité rien n'est.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Il arrive, mais cela est fort rare, que la lumière du
Rien, invisible en elle-même, se révèle dans sa splendeur et son éclat
en se heurtant à la surface polie, opaque et joviale d'un vase d'étain.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant les Pensées rancies et cramoisies de J. Zimmerschmühl
À la philosophie, ce « stérile pays hérissé de frimas »,
l'homme du nihil a toujours préféré le muscadet, moyen selon lui sans
égal pour « couver doucement la mort » et « faire tomber en flaque le Moi ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
De même que l'éclair physique résulte du choc de deux
courants électriques — positif et négatif —, l'« éclair ontogénique »
que produit l'homicide de soi-même marque la solution brutale d'un
conflit métaphysique. Dans ce conflit, l'élément qui aspire à se libérer
épuise l'élément qui lui fait obstacle et le résorbe, tout en se
résorbant lui-même dans le Rien. Tout suicide réussi peut donc être vu
comme la résolution d'un antagonisme.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Ressentant violemment l'agression du « monstre bipède » et
de la « réalité empirique », persuadé, alors que sa vie est parfaitement
pure, qu'il commet sans cesse le péché de « création de concept » et qu'il
se souille, l'homme du nihil perd du terrain, recule, assailli en une
mêlée insoutenable par les vocables (reginglette, gloméruleux, etc.)
qu'il rumine maladivement. Il le confie dans son journal : « Ce sont eux
[ces vocables] qui, en un dernier effort, se retournent contre toi,
épuisant leurs poisons, multipliant, par artifice satanique, les
illusions de tes sens déréglés, s'acharnant à extirper de toi ce
prodigieux espoir d'une vie paisible dans le Rien. Qu'espérais-tu,
Samuel ? Il ne te sera pas laissé de répit dans l'humiliation, la
détresse et l'outrage que tu ne sois mort, parfaitement mort... » — Dès
lors, la nécessité de l'homicide de soi-même ne se discute plus, seul
moyen de se délivrer de cette exaspérante prison.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant Georges Sim et le Dasein de Maurice Cucq
Selon Gragerfis — qui l'a sans doute lu dans Jamblique —, « toute vie garde en elle la potentialité de la mort, comme la
lumière conserve en puissance l'ombre ». Cela est vrai, sans contredit.
Et de même que l'éclair est la limite fugitive entre l'ombre et la
lumière, de même la vie reste-t-elle un état intermédiaire, instable,
périlleux, une zone sans cesse disputée entre l'être et le non-être.
Qu'une carence en fibres, solubles ou insolubles, plonge l'homme dans le
cauchemar de la constipation, que l'idée du Rien s'insinue dans sa
pachyméninge, l'équilibre est rompu, et c'est le drame.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
L'instant où se dévoile le pachynihil est comparable à la
haute jubilation de Mozart, au cri de délivrance et de joie qui éclate,
fugitivement, dans les dernières méditations de Schubert ou de Nerval.
L'essence du monde est tragique. Tout destin penche vers la mort.
L'unique délivrance est cette seconde de grâce où le Dasein prend
conscience que rien n'est. L'élu a été convié à la plus haute joie : à
une communion mystique avec le Rien, avec le principe impérissable des
êtres.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
