Mer de la tranquillité

Le phénoménologue Eugen Fink, après avoir tenté longtemps de percer le caractère secret du Dasein — qui selon lui possède « la forme d'un labyrinthe avec une multitude de relations contradictoires » —, finit par jeter l'éponge pour se consacrer plutôt à la mort, avec son cortège de mouches bleues de la viande (Calliphora vomitoria) et de mouches grises (Sarcophaga carnaria).

Pour Fink comme pour l'homme du nihil, la mort est le phénomène fondamental. Mais contrairement à Heidegger qui ne pense la mort que par rapport à l'existence individuelle, Fink la voit comme un retour à une unité primordiale : « La mort dénoue les fils de l'haeccéité, elle casse la prison étroite de l'encapsulement dans le Moi : elle devient un sauveur, non pas parce qu'elle nous libère de la souffrance terrestre, de l'angoisse et du souci, mais parce qu'elle brise notre "finitude", et laisse entrer notre existence dans la mer de l'unité totale ».

C'est bien ainsi que l'envisage l'homme du nihil qui, plus hardi que Fink, ose nommer cette « mer de l'unité totale » : il s'agit selon lui... du Rien. Mais oui !

(Léon Glapusz, Mélancolie bourboulienne)

La liberté chez Duns Scot

« Un retraité d'Amiens, âgé de 74 ans, soupçonné d'avoir mortellement blessé sa compagne de 87 ans en la poussant dans un escalier, a été mis en examen et incarcéré. Le suspect a expliqué, durant sa garde à vue, que le fait qu'il eût une maîtresse avait été à l'origine de la dispute qui l'a finalement conduit à commettre son geste fatal. Il en avait "soupé" de ces reproches incessants, dit-il, et voulait simplement "retrouver sa liberté".

Heidegger a montré à propos de Kant que le problème de la liberté pouvait suivre deux chemins : celui d'une interrogation sur le mode de causalité de la volonté libre, et celui de la liberté morale, ou pratique, qui oriente la question de la liberté vers celle de la dignité humaine.

Mais ces deux chemins, c'est en réalité Duns Scot qui les a ouverts. D'une part, Duns Scot a vu dans la volonté "une puissance des contraires" agissant par mode de contingence ; d'autre part, il a reconnu dans la volonté un pouvoir de se donner au bien, ce qui définissait ultimement à ses yeux la volonté comme puissance libre. Avec Duns Scot, l'essence de l'homme n'est plus la raison mais la liberté — et c'est bien ainsi que l'entend également, semble-t-il, le retraité amiennois. » (Le Télégramme, 23 février 2011)

(Jean-Guy Floutier, Philosopher tue)

Un destin tragique

Igor Wagner, le pianiste de la Castafiore, accompagne la cantatrice dans tous ses déplacements. Les pénibles gammes qu'il inflige aux habitants de Moulinsart dans Les Bijoux de la Castafiore en font l'archétype du gêneur — le fameux « autrui » du philosophe Levinas — et donnent au capitaine Haddock une puissante envie de l'assommer.

Comble de dépravation, il joue aux courses et use d'un subterfuge — un magnétophone sur lequel il a enregistré ses obsédantes gammes — pour aller téléphoner ses pronostics durant ses heures de travail : « Je répète : Sarah... Oriane... Sémiramis... ».

Sa passion pour les « bourrineaux » lui sera fatale : il finira complètement ruiné, sans domicile, et sera obligé de fréquenter des bouillons à prix fixe pour sustenter sa misérable carcasse jusqu'à ce que la mort, qui le guettait depuis longtemps au centre des marais Pontins, vienne fermer cette carrière de souffrances.

(Hermann von Trobben, Le Monocle du colonel Sponsz)

Interlude

         Beauté un peu vulgaire lisant les Scènes de la vie de Heidegger

Nietzsche

À la fin des années trente, Heidegger se prend de passion pour Nietzsche et rédige deux épais volumes sur le « penseur paradoxal ».

Il se plaît à constater que, comme lui, Nietzsche attaque la métaphysique et ses illusions. Mais les deux penseurs partagent d'autres hobbies. Déjà en 1935, avec l'Introduction à la métaphysique, on avait pu noter leur intérêt commun pour les présocratiques et pour une « vie libre et volontaire dans les glaces et la haute montagne » (Heidegger possède en effet un un piolet et des chaussures à crampons, souvenirs de ses années de jeunesse où il allait à la découverte de la « spatialité existentiale »). Un autre terrain d'affinité est la mise en question de l'humanisme et de l'anthropocentrisme.

Par contre, avec l'« Éternel retour du même », Nietzsche ne fait, pour Heidegger, que reprendre dans une formule plus obscure le thème constant de la métaphysique depuis l'origine, à savoir celui de l'être comme présence permanente, cet être placé au fondement de l'étant comme subjectum sous-jacent, ou subjectité.

Aussi bien la métaphysique de la substance (celle d'Aristote), que celle de la subjectité (celle de Nietzsche), manifestent l'oubli de la phusis, du monde et de l'histoire du dévoilement. L'être au sens propre ne peut pas être pensé à partir de l'étant, « ce serait tout de même, s'exclame Heidegger, un peu fort de café ! »

(Jean-René Vif, Scènes de la vie de Heidegger)

Moscouade

M. Achard, de Berlin, a publié un procédé par lequel il prétend retirer du « fétide et rébarbatif réel » une quantité de sucre assez considérable. Ce procédé consiste à faire cuire le réel, à en exprimer le suc et à l'évaporer jusqu'à la consistance de sirop. On place ensuite ce sirop dans une étuve, et l'évaporation achevée, on trouve un sucre cristallisé dans l'état de moscouade.

Hélas! cette moscouade s'est trouvée brune et d'un goût peu agréable. Ô vanité des vanités ! Ô rictus bestial de l'existence !

(Marcel Banquine, Exercices de lypémanie)

Vision de cauchemar

Théocrite l'avait déjà remarqué : il n'est rien dans l'univers qui provoque une terreur plus oppressante que ce mystérieux automate, cet appareil mouvant et complexe que la nature nous offre sous tant de formes, et que nous désignons sous ce nom général : l'organisme vivant.

(Raymond Doppelchor, Océanographie du Rien)

Le lait, c'est très bon pour vous (S. Dixon)

Il commençait à se faire tard ce soir-là. Je demandai donc à ma femme si elle était d'accord pour qu'on s'en aille. « Encore quelques minutes, chéri », dit-elle, « je m'amuse tellement ». Je ne pouvais pas en dire autant. Cette soirée avait été depuis le début d'un ennui mortel.
Je me retrouvais tout seul, n'ayant envie de draguer personne, ni de boire un autre verre, ni d'emmener la femme de quelqu'un d'autre « prendre l'air » pour échanger des caresses.  Je voulais rentrer à la maison pour lire du Gabriel Marcel. J'avais été obligé de laisser en plan De l'existence à l'être pour venir à cette soirée, et je brûlais de connaître la suite. Le fil conducteur de l'ouvrage était que l'existence désigne une participation au réel antérieure même à la conscience qu'on en prend, tandis que le terme d'être ne convient qu'à une participation dans laquelle s'engage librement le sujet. Mais que comporte exactement le passage de l'existence à l'être et comment le réaliser ? Par quelle voie prendre contact avec l'être personnel que nous sommes ? Si j'avais bien compris, d'après Marcel, l'homme ne peut y accéder que par une activité personnelle, qui l'engage dans l'être.
Mais j'avais beau me creuser les méninges, je n'arrivais pas à concevoir le genre d'activité qui aurait pu me révéler mon être personnel. Faute de mieux, je décidai de laisser Cindy s'amuser seule ici, de rentrer chez moi et de tenter un rapprochement avec la baby-sitter. Cette forme d'« engagement dans l'être » était sans doute assez peu marcellienne, mais pour ce soir ça ferait l'affaire.

(Étienne-Marcel Dussap, Forcipressure)

Interlude

       Jeune fille lisant la Mathématique du néant de Włodzisław Szczur

Temps sphérique

On sait que les cyclothymiques sont sujets à des revirements d'humeur qui apparaissent par périodes et vont de l'excitation à la dépression. Le compositeur allemand Bernd Alois Zimmermann en est un exemple typique. Obsédé par la question du temps, et s'inspirant du livre XI des Confessions de saint Augustin, il imagine tout d'abord d'opposer le temps mesurable des horloges et le temps subjectif de notre conscience intérieure où les différences entre passé, présent et avenir s'abolissent. Il est alors « gonflé à bloc », mais réalise vite l'impossibilité où se trouve l'étant existant d'appréhender le temps sous ces deux formes à la fois. Il sombre dans la mélancolie, décide d'en finir et se donne la mort le 10 août 1970 à Königsdorf près de Cologne.

Il n'a pas laissé de lettre expliquant son geste, mais selon Gragerfis, c'est bien sa « conception sphérique du temps » — que l'auteur du Journal d'un cénobite mondain juge « profondément viciée » — qui l'aurait poussé à cette pénible extrémité. 

(Johannes Zimmerschmühl, Pensées rancies et cramoisies)

Un héroïque missionnaire du Rien

Nul ne peut s'empêcher d'admirer l'activité incessante, l'ardeur infatigable, l'abnégation à toute épreuve de l'homme du nihil, exilé sur une terre de douleurs où la perspective d'une mort violente par révolvérisation est la seule récompense qu'il puisse espérer au terme d'une vie rongée par les privations et les souffrances ; et cela pour répandre dans les cerveaux obtus de l'omnitude une doctrine dont l'avenir réside dans l'amour de la beauté immatérielle, infinie et absolue du Rien !

(Robert Férillet, Nostalgie de l'infundibuliforme)

Sur la scène du Music-Hall Palace

La relation qui unit le mage Ragdalam et la femme qui lui sert de comparse, Madame Yamilah, n'est pas sans évoquer le rapport équivoque qu'entretient l'étant existant — le fameux « Dasein », des existentialistes — avec son Moi.

Le Moi a d'ailleurs plusieurs traits en commun avec la voyante des Sept boules de cristal : il dégage une aura inquiétante et l'exotisme oriental qui entoure chacune de ses apparitions ne fait que souligner sa foncière étrangeté.

Mais le Moi est aussi une créature terrifiante car il révèle au Dasein une terrible malédiction : non celle du dieu Soleil comme fait Madame Yamilah, mais celle de
l'haeccéité qui le condamne à n'être qu'une chose particulière.

(Hermann von Trobben, Le Monocle du colonel Sponsz)