Il devient d'abord inquiet, mobile, et mange mal ; puis il est dans une terreur constante, se met à genoux en faisant le signe de la croix, repousse les aliments ; les idées hypochondriaques les plus bizarres passent dans son esprit.
Entre autres choses, il nous dit un matin, pendant que nous cherchons à le rassurer, que selon Husserl, toute conscience est conscience de quelque chose, que pour le même Husserl, il s'agit de penser le "vécu de conscience" comme une intention (c'est-à-dire la visée d'un objet qui demeure transcendant à la conscience), qu'on doit distinguer l'intentionnalité transversale, dans laquelle se constitue "l'objet temporel", de l'intentionnalité longitudinale dans laquelle la conscience rétentionnelle est consciente de sa propre durée, mais que tout cela n'empêche pas qu'on va le faire mourir en lui coupant le cou, afin de s'emparer de ses vertèbres qui sont tout d'or. » (Achille Foville, Étude clinique de la folie, avec prédominance du délire des grandeurs, Paris, J.-B. Baillière, 1871)
(Jean-Guy Floutier, Philosopher tue)
L'idée du Rien possède un caractère remarquable, qui consiste dans la faculté qu'elle a de saturer les alcalis présents dans la pachyméninge en jouant le rôle d'un acide. En cela, elle est semblable à la résine du picromel de bœuf.
(Raymond Doppelchor, Océanographie du Rien)
En 1903, Heidegger a quatorze ans. Il a commencé à lire les philosophes et s'est très vite fait la réflexion que les « amis de la sagesse », depuis Platon, ont envisagé l'Être comme essence, généralité logique, jamais comme événement, comme « un il y a » se déployant comme fait d'être. Voilà pourquoi il affirme à qui veut l'entendre que ce qui caractérise la métaphysique est « l'oubli de l'Être ».
Le jeune Martin soutient que les catégories humanistes définissant l'homme comme être doué de raison, comme subjectivité opposable à objectivité « n'expérimentent pas encore la dignité propre de l'homme » qui est d'être « le berger de l'Être ». Il demande à ses proches de repenser d'urgence l'humanité de l'homme, mais son père lui oppose une fin de non-recevoir et décide de l'envoyer au petit séminaire de Constance « pour lui éclaircir les idées ».
(Jean-René Vif, Scènes de la vie de Heidegger)
Jeune femme lisant les
Pensées rancies et cramoisies de J. Zimmerschmühl
Il n'a pas fallu longtemps à l'homme du nihil pour reconnaître dans le monde qui l'entoure le schéol des Hébreux, « cet endroit où vivent d'une vie vague ou presque éteinte les morts immobiles ». Combien de fois, étant enfant, en a-t-il entendu gémir, de ces morts immobiles, dans le fournil de sa grand-mère et un peu plus tard dans les tuyaux de la chaufferie familiale, rue du Commandeur, sans rien pouvoir pour eux. Il ne savait pas, alors, qu'il rejoindrait bientôt leur lamentable cohorte, et que pour lui aussi l'existence se révélerait un funeste cul-de-sac...
(Robert Férillet, Nostalgie de l'infundibuliforme)
Les « automatistes », que Gragerfis décrit dans son Journal d'un cénobite mondain comme une « bande de zozos », préconisaient une « approche intuitive expérimentale non représentative conduisant à un renouvellement en profondeur du langage artistique ». Claude Gauvreau, né à Montréal le 19 août 1925, était un théoricien du groupe. Le 6 juillet 1971, il travaille tard le soir avec Jean-Pierre Ronfard, metteur en scène de sa pièce Les oranges sont vertes. Puis ils se quittent, et le lendemain, Gauvreau est retrouvé mort, près d'un immeuble de Montréal, empalé sur une clôture. Il s'était défenestré ! Sa tentative de « renouveler en profondeur le langage artistique » avait tourné court de la façon la plus tragique qui soit !
(Johannes Zimmerschmühl, Pensées rancies et cramoisies)
Ce matin, vers 10 h 30, un homme de 49 ans s'est suicidé dans le hall de l'hôtel Le Cheval Blanc, place Bayard.
Il s'est tiré une balle dans la tête avec une arme de poing. Il est décédé sur place quelques minutes après l'arrivée des secours. Le quadragénaire charentais était vraisemblablement un client de l'hôtel.
Un acte désespéré dû à sa situation personnelle, faite d'ennuyeuse monotonie, de paroles superflues et de solitude — comme celle de tout un chacun, du moins s'il faut en croire le philosophe Albert Camus. (Sud Ouest, 7 mai 2012)
(Martial Pollosson, L'Appel du nihil)
