En géométrie, le
paradoxe de Banach-Tarski est un théorème, démontré en 1924 par Stefan
Banach et Alfred Tarski, qui affirme qu'il est possible de couper un
suicidé philosophique — que les auteurs nomment, on ne sait pourquoi,
une « boule » — en un nombre fini de morceaux, puis de réassembler ces
morceaux pour former deux suicidés philosophiques — deux « boules » —
identiques au premier, à un déplacement près. Ce paradoxe implique que
les suicidés philosophiques, non contents de n'avoir pas de « raison de
vivre », n'ont pas non plus de volume !
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Le
paradoxe de Grelling-Nelson est un paradoxe sémantique formulé en 1908
par Kurt Grelling et Leonard Nelson. Il repose sur la définition du
terme hétérologique qui s'applique à un mot qui ne se décrit pas
lui-même. Par exemple, long est un mot hétérologique puisqu'il n'est
pas long, n'étant composé que de quatre lettres. De même, comme le
vocable gloméruleux n'est pas constitué de glomérules 1, il est
hétérologique lui aussi. En revanche, le vocable reginglette est dit
autologique car il correspond à sa définition (il « regingle »). Le
paradoxe de Grelling-Nelson réside en ceci que l'adjectif hétérologique est lui-même hétérologique si et seulement s'il ne l'est
pas — ce qui, on l'avouera, est « un peu fort de café » !
1. Une
glomérule est une inflorescence dense plus ou moins sphérique de fleurs
sessiles, ou une pelote de vaisseaux ou de neurones ayant une forme
globulaire.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
En analyse numérique, la méthode
des éléments finis permet de calculer numériquement le comportement
d'objets même complexes, par exemple des suicidés philosophiques, à
condition qu'ils soient continus et décrits par une équation aux
dérivées partielles linéaire : mouvement d'une corde secouée par l'un de
ses bouts (Gérard de Nerval), comportement d'un fluide arrivant à
grande vitesse sur un obstacle (Edmond-Henri Crisinel), déformation
d'une structure métallique (Claude Gauvreau), etc.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Jeune femme lisant la Mélancolie bourboulienne de Léon Glapusz
La sauvagerie, la terrible
acariâtreté de l'homme du nihil l'ont souvent fait accuser par ses
détracteurs d'avoir un « caractère de Dirichlet », c'est-à-dire une
fonction à valeur complexe définie dans l'ensemble des congruences sur
les entiers.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
L'angoisse et le désespoir sont les deux données de base
de la « philosophie » de l'homme du nihil — données qui se situent
toujours aux limites du dicible. Comment, en effet, dire la douleur
d'exister, la douleur atroce, implacable, qui décompose le Dasein et
exacerbe la conscience, sinon par des approches fragmentaires — au
moyen, par exemple, de vocables tels que lagéniforme, gloméruleux et
zingibéracé ?
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Comme l'a finement remarqué son exégète
Gragerfis, « toute la métaphysique de l'homme du nihil n'est qu'une
psychologie ésotérique ». Ce que confirme l'homme du nihil lui-même : « Je
n'ai lu que dans un seul livre, dans mon propre livre, dans moi-même ».
C'est donc en lui-même, ce « petit monde » image du « grand monde » (le
pachynihil), qu'il a trouvé la clé des problèmes qui le préoccupaient, à
commencer par celui de l'haeccéité !
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant Forcipressure d'Étienne-Marcel Dussap
Chez l'homme du nihil, la muraille n'est jamais assez
close ni assez épaisse. Mais il ne fortifie que par acquit de conscience — car il ne le sait que trop : l'affreux finit toujours par
s'infiltrer.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
« Rien de tel que de se retremper dans le flot torrentueux
du pachynihil, pour en retirer des vestiges mouvants et pour humer
directement sa force. » (Lettre de l'homme du nihil à Balthus datée du 19
juillet 1934)
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
La vision du Rien, par sa puissance, par sa vastitude, ne
peut que bouleverser la normalité d'une existence soumise à la
médiocrité et au sordide de la « réalité empirique ». À l'équilibre banal
du quotidien succèdent les tensions de la condition charismatique. Tous
les récits de l'homme du nihil insistent sur le radical contraste entre
la détresse qui précède la révélation du pachynihil et la sublimité de
l'illumination elle-même. Dans une lettre à Georges Ribemont-Dessaignes,
il déclare vivre dans une angoisse permanente : « Je suis
continuellement empli d'une crainte qui me fait trembler ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant l'Appel du nihil de Martial Pollosson
Chez l'homme du nihil, l'idée du Rien n'est pas seulement un guide spirituel mais aussi une source de connaissance. Il l'écrit clairement dans son journal (à la date du 17 octobre 1948) : « Au reste, pourquoi lire Spinoza, Fichte ou Gabriel Marcel, là où préexiste un enseignement intérieur, là où l'onction du pachynihil instruit de tout ? »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Celui qui s'est choisi le Rien pour demeure — comme
c'est le cas de l'homme du nihil — circonscrit d'un seul regard la
cylindrique inanité de l'être.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
En choisissant de signifier le Rien par
le grumeleux vocable reginglette, l'homme du nihil s'oppose à toute
tentative d'inclure le pachynihil dans une notion qui se tiendrait pour
suffisante à le définir ; il attend donc de nous la modestie qu'il
pratique si naturellement lui-même et le consentement à une ignorance
finale qui est, selon lui, le vrai savoir ; bref, il attend de nous plus
de renoncements qu'il ne nous promet de satisfactions dogmatiques.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant les Exercices de lypémanie de Marcel Banquine
L'homme du nihil trouve dans l'étude du Rien un
enseignement supérieur à celui de la Bible : « Le Rien est la force qui
dans chaque objet et depuis sa création agit sur l'intrinsèque. Le Rien
est partout dans le cosmos. Sa présence et son immanence assurent la
structure harmonieuse du créé. »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Dans sa Philosophie morale, Jankélévitch prétend que « si
la mort est bien ce qu'elle doit être, à savoir un indéchiffrable et
profond mystère méontique, elle est tout le contraire d'une solution ».
Et il ajoute que « la guérison de la migraine par le revolver est une
solution qui n'en est pas une, puisqu'il nous enlève la vie en même
temps que la douleur ». — « Ça alors ! » s'exclame l'homme du nihil qui,
n'ayant jamais considéré cet aspect de la question, s'apprêtait
justement à traiter son « asthénie existentielle » à l'aide d'un revolver
Smith & Wesson chambré pour le .44 russe.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
À la suite de Paracelse, l'homme du nihil nomme ludus le
sédiment qui s'attache au fond des pots de chambre. Par analogie, il
emploie aussi ce terme pour désigner le fonds de lieux communs qui
constitue la « pensée » du monstre bipède.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant la Nostalgie de l'infundibuliforme de Robert Férillet
Le Rien a ceci de
remarquable que non seulement il rend compte de l'homme en sa totalité,
mais qu'il explique aussi les cas particuliers. En ce sens, il est à la
fois experienta et experimentum.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Selon Gragerfis, « ce qu'il est permis d'espérer de la
métaphysique du pachynihil, c'est qu'elle expose les paradoxes de l'être
et du néant au point de semer le doute sur la possibilité de les
penser ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Pour l'homme du nihil, le monde entier « avec les étoiles
et les éléments » n'est qu'un « immense fleuve excrémentitiel ». Pour lui,
la terre, les pierres et les métaux, la mer, le ciel, les astres et le
soleil, tout est néant, « balmuche », « peau de balle », et en outre « tout
pue ». Tout dans l'univers n'est que « mensonge et escroquerie », et les
prétendus « êtres vivants », dans leur pseudo-vie, n'expriment en fait que
la mort et la toute-puissance de l'« absolu ténébreux ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant Prière d'incinérer. Dégoût de Luc Pulflop
Si un discours est clair, sans équivoque, prédicatif ou
cataphatique d'une manière ou d'une autre, il est patent qu'il ne porte
pas sur le Rien.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Dans les Actes des Apôtres, on peut lire
que « Paul se releva de terre et, les yeux ouverts, il vit le néant ». —
Voir le néant, c'est aussi l'expérience que fait quotidiennement
l'homme du nihil, par exemple en allant aux commissions — Ô ces
pousseurs de chariot ! Ces gueules ! — mais il y a longtemps qu'il
n'en fait plus une affaire. Et surtout, il n'en tire pas la conclusion
que « Dieu est un être qui a en lui la totalité de l'être ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
D'après Edmond Jaloux qui l'a beaucoup fréquenté, l'homme
du nihil aimait à citer l'existentialiste puydômois Edmond Chassagnol
qui, dans sa Théorie du trop-plein, compare l'existence à un « glaçon mal
avalé ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant l'Océanographie du Rien de Raymond Doppelchor
Dans le langage de Paracelse, cagastrum signifie l'image
de quelque chose du ciel ou une chose qui n'est telle qu'en apparence.
C'est le contraire d'yliastrum. Paracelse dit que cagastrum est ce que
le sel de nitre est à la materia prima. Après la chute, la chair
d'Adam devint cagastrique. Il y a deux sortes de vie, l'une est
yliastrique, ou celle de l'esprit, et l'autre cagastrique, de la partie
animale. L'homme du nihil juge la sienne simplement caguante.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
