« Lorsque le domaine est compact, le spectre du laplacien
est discret, et les modes propres forment un ensemble dénombrable
infini, ce qui a pour effet de plonger le Dasein dans une profonde
mélancolie. » (Lettre de l'homme du nihil à Georges Ribemont-Dessaignes, à
propos du calcul des solutions stationnaires de l'équation de
propagation des ondes de D'Alembert)
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Un chat est enfermé dans une
boîte avec un flacon de gaz mortel et une source radioactive. Dès qu'un
certain seuil de radiations est atteint, un marteau brise le flacon, le
gaz est libéré et le chat meurt. Selon l'interprétation de Copenhague
(censée donner une « interprétation cohérente » de la physique quantique),
le chat est à la fois vivant et mort — et cette double affirmation
peut sembler quelque peu surprenante. Mais si l'on remplace le chat par
un « nihilique », il n'y a plus lieu de s'étonner puisque l'homme du nihil
est constamment dans un état où les catégorisations habituelles (ici la
vie ou la mort) perdent leur sens !
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant Philosopher tue de Jean-Guy Floutier
Le théorème de Riemann-Lebesgue est un
résultat d'analyse dont une première version a été présentée en 1854 par
Bernhard Riemann dans son mémoire d'habilitation intitulé Über die
Darstellbarkeit einer Function durch eine trigonometrische Reihe. Il
assure que le « vouloir-vivre » est une fonction intégrable qui tend vers
zéro à mesure que le Dasein perd ses dents, ses cheveux, devient « bigleux » (kurzsichtig), est frappé de rhumatismes articulaires aigus,
etc. Cette déchéance n'est toutefois pas inéluctable car le Dasein peut
toujours se convertir, au moyen d'une transformation de Fourier
appropriée, en un suicidé philosophique localement compact.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
C'est après avoir lu les écrits de Fermat sur le calcul
infinitésimal que l'homme du nihil décida de passer à la limite pour
calculer — et si possible prendre — la tangente. Ce qu'il fit peu
après en ingérant une dose mortelle de taupicide.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Le lemme de König est un résultat plutôt lugubre de la
théorie des graphes, établi par le mathématicien hongrois Dénes König en
1927. Il énonce que « tout arbre infini à branchement fini possède une
branche infinie — que l'on peut utiliser notamment pour se pendre ».
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Jeune fille lisant les Scènes de la vie de Heidegger de Jean-René Vif
Le théorème de Riesz, dû au mathématicien Frigyes Riesz,
est un résultat quelque peu scabreux — et d'ailleurs censuré par les
autorités hongroises jusqu'en 1991 — d'analyse fonctionnelle. Il
énonce qu'un espace vectoriel normé réel est de dimension finie si et
seulement si ses boules fermées sont compactes !
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Le lemme de Whitehead, nommé d'après le mathématicien
britannique John Henry Constantine Whitehead, est un résultat d'algèbre
abstraite qui permet de décrire le sous-groupe dérivé du groupe général
linéaire infini d'un anneau unitaire. D'après l'historien des
mathématiques Kurt Vogel, plusieurs algébristes ont détourné ce lemme de
sa finalité initiale et l'ont utilisé pour mettre fin à leurs jours
(mais il ne précise pas comment).
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
En théorie analytique des nombres, un
zéro de Siegel (ainsi nommé d'après le mathématicien allemand Carl
Ludwig Siegel) est un contre-exemple à l'hypothèse de Riemann
généralisée sur les fonctions L de Dirichlet. Contradicteur universel,
l'homme du nihil contredit aussi l'hypothèse de Riemann généralisée, ce
qui fait de lui de facto l'un de ces zéros. La précarité de son être est
en outre confirmée par un théorème énonçant qu'un tel zéro n'existe que
si la fonction de Dirichlet considérée est un symbole de Jacobi.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Jeune femme s'apprêtant à lire la Mathématique du néant de Włodzisław Szczur
En géométrie, le
paradoxe de Banach-Tarski est un théorème, démontré en 1924 par Stefan
Banach et Alfred Tarski, qui affirme qu'il est possible de couper un
suicidé philosophique — que les auteurs nomment, on ne sait pourquoi,
une « boule » — en un nombre fini de morceaux, puis de réassembler ces
morceaux pour former deux suicidés philosophiques — deux « boules » —
identiques au premier, à un déplacement près. Ce paradoxe implique que
les suicidés philosophiques, non contents de n'avoir pas de « raison de
vivre », n'ont pas non plus de volume !
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Le
paradoxe de Grelling-Nelson est un paradoxe sémantique formulé en 1908
par Kurt Grelling et Leonard Nelson. Il repose sur la définition du
terme hétérologique qui s'applique à un mot qui ne se décrit pas
lui-même. Par exemple, long est un mot hétérologique puisqu'il n'est
pas long, n'étant composé que de quatre lettres. De même, comme le
vocable gloméruleux n'est pas constitué de glomérules 1, il est
hétérologique lui aussi. En revanche, le vocable reginglette est dit
autologique car il correspond à sa définition (il « regingle »). Le
paradoxe de Grelling-Nelson réside en ceci que l'adjectif hétérologique est lui-même hétérologique si et seulement s'il ne l'est
pas — ce qui, on l'avouera, est « un peu fort de café » !
1. Une
glomérule est une inflorescence dense plus ou moins sphérique de fleurs
sessiles, ou une pelote de vaisseaux ou de neurones ayant une forme
globulaire.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
En analyse numérique, la méthode
des éléments finis permet de calculer numériquement le comportement
d'objets même complexes, par exemple des suicidés philosophiques, à
condition qu'ils soient continus et décrits par une équation aux
dérivées partielles linéaire : mouvement d'une corde secouée par l'un de
ses bouts (Gérard de Nerval), comportement d'un fluide arrivant à
grande vitesse sur un obstacle (Edmond-Henri Crisinel), déformation
d'une structure métallique (Claude Gauvreau), etc.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
Jeune femme lisant la Mélancolie bourboulienne de Léon Glapusz
La sauvagerie, la terrible
acariâtreté de l'homme du nihil l'ont souvent fait accuser par ses
détracteurs d'avoir un « caractère de Dirichlet », c'est-à-dire une
fonction à valeur complexe définie dans l'ensemble des congruences sur
les entiers.
(Włodzisław Szczur, Mathématique du néant)
L'angoisse et le désespoir sont les deux données de base
de la « philosophie » de l'homme du nihil — données qui se situent
toujours aux limites du dicible. Comment, en effet, dire la douleur
d'exister, la douleur atroce, implacable, qui décompose le Dasein et
exacerbe la conscience, sinon par des approches fragmentaires — au
moyen, par exemple, de vocables tels que lagéniforme, gloméruleux et
zingibéracé ?
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Comme l'a finement remarqué son exégète
Gragerfis, « toute la métaphysique de l'homme du nihil n'est qu'une
psychologie ésotérique ». Ce que confirme l'homme du nihil lui-même : « Je
n'ai lu que dans un seul livre, dans mon propre livre, dans moi-même ».
C'est donc en lui-même, ce « petit monde » image du « grand monde » (le
pachynihil), qu'il a trouvé la clé des problèmes qui le préoccupaient, à
commencer par celui de l'haeccéité !
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune fille lisant Forcipressure d'Étienne-Marcel Dussap
Chez l'homme du nihil, la muraille n'est jamais assez
close ni assez épaisse. Mais il ne fortifie que par acquit de conscience — car il ne le sait que trop : l'affreux finit toujours par
s'infiltrer.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
« Rien de tel que de se retremper dans le flot torrentueux
du pachynihil, pour en retirer des vestiges mouvants et pour humer
directement sa force. » (Lettre de l'homme du nihil à Balthus datée du 19
juillet 1934)
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
La vision du Rien, par sa puissance, par sa vastitude, ne
peut que bouleverser la normalité d'une existence soumise à la
médiocrité et au sordide de la « réalité empirique ». À l'équilibre banal
du quotidien succèdent les tensions de la condition charismatique. Tous
les récits de l'homme du nihil insistent sur le radical contraste entre
la détresse qui précède la révélation du pachynihil et la sublimité de
l'illumination elle-même. Dans une lettre à Georges Ribemont-Dessaignes,
il déclare vivre dans une angoisse permanente : « Je suis
continuellement empli d'une crainte qui me fait trembler ».
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant l'Appel du nihil de Martial Pollosson
Chez l'homme du nihil, l'idée du Rien n'est pas seulement un guide spirituel mais aussi une source de connaissance. Il l'écrit clairement dans son journal (à la date du 17 octobre 1948) : « Au reste, pourquoi lire Spinoza, Fichte ou Gabriel Marcel, là où préexiste un enseignement intérieur, là où l'onction du pachynihil instruit de tout ? »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Celui qui s'est choisi le Rien pour demeure — comme
c'est le cas de l'homme du nihil — circonscrit d'un seul regard la
cylindrique inanité de l'être.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
En choisissant de signifier le Rien par
le grumeleux vocable reginglette, l'homme du nihil s'oppose à toute
tentative d'inclure le pachynihil dans une notion qui se tiendrait pour
suffisante à le définir ; il attend donc de nous la modestie qu'il
pratique si naturellement lui-même et le consentement à une ignorance
finale qui est, selon lui, le vrai savoir ; bref, il attend de nous plus
de renoncements qu'il ne nous promet de satisfactions dogmatiques.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Jeune femme lisant les Exercices de lypémanie de Marcel Banquine
L'homme du nihil trouve dans l'étude du Rien un
enseignement supérieur à celui de la Bible : « Le Rien est la force qui
dans chaque objet et depuis sa création agit sur l'intrinsèque. Le Rien
est partout dans le cosmos. Sa présence et son immanence assurent la
structure harmonieuse du créé. »
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
Dans sa Philosophie morale, Jankélévitch prétend que « si
la mort est bien ce qu'elle doit être, à savoir un indéchiffrable et
profond mystère méontique, elle est tout le contraire d'une solution ».
Et il ajoute que « la guérison de la migraine par le revolver est une
solution qui n'en est pas une, puisqu'il nous enlève la vie en même
temps que la douleur ». — « Ça alors ! » s'exclame l'homme du nihil qui,
n'ayant jamais considéré cet aspect de la question, s'apprêtait
justement à traiter son « asthénie existentielle » à l'aide d'un revolver
Smith & Wesson chambré pour le .44 russe.
(Lucien Pellepan, Énantioses profectives)
